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第五十章 是谓玄德

　　我在道家思想上也有建树。自高祖刘邦以来，汉初统治者酷好黄老之学，无为而治，以摈除秦代过分实行法家思想的弊端，给人民以休养生息的机会。 文帝喜欢老子《道德经》，这是众人皆知的。

　　河上公，是历史上真正的隐士，其为老子作注的《河上公章句》成书最早、流传最广、影响最大，但是其姓名生地无人能知。汉文帝的时候，他在河边，用草搭了间屋子居住，于是人们就给他起了这么个称呼，叫他河上公。

　　那时，汉文帝非常喜爱读老子的《道德经》，并且命令王侯大臣们也都要诵读。但《道德经》中，有好多地方弄不懂，谁也讲不明白。文帝听人们说：河上公能够理解老子论著中的玄奥深意。于是，文帝就派使者拿着那几个不懂的问题，找河上公请教。河上公对使者说：“道家的思想和德行，是很严肃尊贵的。怎么可以隔着这么远，派个使者来问询呢？”

　　于是，汉文帝驾临河上公的草房。亲自去向河上公请教。

　　二人见面后，文帝说：“全天下都是君王的国土，四海之内都是君王的臣民。老子所说的“法大、天大、地大、王亦大：此之谓四大。”四大之中，君王就居其中之一。你虽然懂得道学，但你也是我的臣民，为什么不能尊重我，要我来亲自求教，你怎能这么高傲呢？”

　　当即，河上公就拍着手，坐着腾空而起，慢慢上升，到了离地有好几丈，低头看着仰视他的汉文帝说：“我向上，不触到天界；中间，不牵涉到人；向下，不挨着地面。谁都管不着我。怎么能算你的臣民呢？”

　　汉文帝听了，觉得很在理，也很震惊。立即下了车，向河上公赔罪：“我实在是无德无才，勉强继承了帝业，当了皇帝，能力太小，而责任重大，常常为此担心忧虑。虽然身在皇位日理万机，但心中更敬仰道术。由于自己无知蒙昧，对道家学问有很多不懂的地方，只希望您能对我加以指点教化。”

　　河上公这才又回到地上，把两卷典籍《素书》给了汉文帝，并且对他说：“回去以后，仔细研究这两卷书，修道中的疑难问题都能解决，不用再看其他的书。我注此经以来，已经过了一千七百多年，只传了三个人，你是我传授的第四个人。千万不要把它给不相干的人看！”说罢，只见云蒸雾腾，天地顷刻变得混沌。过了一会儿。天地才复归于清明。河上公却不见了。

　　汉文帝十分珍惜那两卷典籍。有人说，因为文帝喜欢研究老子的学说，而凡人俗子，又不能完全通晓其中的精义，所以上天专门派了河上公来传授他。又怕文帝不能坚信，才显圣变化，让文帝亲见。

　　我曾研究过《道德经》，对《道德经》我有自己的心得体会。《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。

　　道家以上思想有时会被视为保守、落后、甚至反动。我认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为、无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学。对行为有强大的指导意义。

　　道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对科学技术不是一个正确的理论指导，但是对行为来讲，道家的这些观点是最正确的。投资行为你想的越多，出错的概略越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

　　《道德经》第三十六章提出了一个观念：“图难于其易，为大于其细；圣人不为大，故能成其大。”意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢？他们做的是比较容易的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不是直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现其大的目标。老子有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。

　　提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。

　　致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　此章释意无数，而我以为皆难着边际，无以更深刻的对老子的思想与道德经进行阐释。我从道家修身根本出发，得出新论如下：

　　此章重点为“致虚极，守静笃”，全文以此而展开，不理解“致虚极，守静笃”，后面的文字解释也只是牵强。老子是从道家修炼“返观内照”而得之境界来引申对世间常道的解释。首先“虚”与“静”是既对立又统一的，是一种状态，你中有我，我中有你。“虚”为空灵，体会为散发状；“静”为沉静，呈收敛状。“致”往之义，可从“虚其心”来体会，道家修习养生的过程，以虚其心开始，虚至四肢百骸，而四肢百骸皆空灵，无时空地域限制，无往而不至，真空无象，可以满屋、满天地、满宇宙，而今日而远古。过程或潜移或发散，以至无我无身无世界。此“极”为无极，或为八极，或为宇宙洪荒。

　　而“静”的过程从守开始，“守”者，抱元守一，让思想沉静，从时空与外界空间收敛至自身至一点，而达到某种衡定、稳定、笃定的境界。此‘笃’为笃定，为极细小，或如针尖，无缝隙如无物般恒定。

　　于是，老子才有“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”的感慨。“复”与“归其根”才是此篇的点题。“虚”与“静”是道家修身中必习的两手，如“阴阳、有无”既对立又统一。虚至极为无，静到笃是有。虚为展开，至极为空灵为“作”；静是回归，回到现在，是“复”，静到笃定属回归本源为“归根”。从养性功夫来说，“虚静”的过程为心的起灭过程，虚为心起，静为心灭，有无相生，互有你我之道家原旨。

　　此章之后节皆为老子从修身之虚静感悟展开对天道、人道常理的延伸分析，万变不离其踪，这才是道的至理呵！

　　由此，我推崇这样的说法：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。”：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。”但，所有解释皆不够细致，皆独不能从修身的体验与角度来理解与感悟，想老子思想无欲无求，其经意当从本源出发理解，而不应该根据时代思维做论证也。

　　《道德经》在中国几乎是家喻户晓，一直影响着人们的思想和生活。读书应该是与时俱进，不断吸取新鲜营养，但同时也不能放弃对传世经典和传统文化的学习。在我看来，《道德经》是一部充满了东方智慧的哲学著作，对中国社会和文化产生了非常深远的影响。我们常说的典故和词语就有无为而治、上善若水、大象无形等等。当然，它只有短短的五千言，但是思想非常深刻。这里，我主要讲一下我读后的一点心得：柔弱胜刚强。

　　万事皆有“道”，如为官之道、从商之道、养身之道等等，大到治理国家、小到为人处世和个人生活，都离不开“道生之、德蓄之、物行之、势成之”的道理——就是说事物产生之后，要用道德去培养它，用实际行动去支持它，并且依照形势去发展它。老子在《道德经》中赋予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以无穷无尽，就是因为它的本性是柔弱。如果把它运用到我们的生活中，就是柔弱胜刚强。

　　柔弱与刚强是一对矛盾体，那么柔弱是如何战胜刚强的呢？它需要忍耐和克制，需要韬光养晦、忍辱负重，需要年复一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都知道，水是至柔的东西，但是它却蕴含了无穷的力量。海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。其实，正因为柔弱，它才蕴含着无穷的潜力，才能够永远充满活力。就像柔弱的小草，在狂风暴雨中随风飘摇，却永远不会折断，而高大强壮的树木，却很容易被大风摧折。收起你的锋芒，保存你的实力，卧薪尝胆，以柔克刚，在合适的时候主动作为，必将成就一份伟大的事业。

　　我在《道德说》中借助于汉初非常流行的《老子》学说，试图为儒家的道德论寻找一个宇宙观的基础，表现了汉儒自陆贾以来自觉地吸收其他各家的思想以充实儒家思想体系的新动向。

　　我认为，阴阳、天地、人与万物都由德生，而德由道生，道是宇宙万物的最终本源，而德是宇宙万物的直接本源。德有六理：道、德、性、神、明、命；德有六美：有道、有仁、有义、有忠、有信、有密。我试图用《老子》的道德学说来为儒家的道德伦理提供依据，这种吸收道家的思想因素以为儒家的道德伦常进行形而上的哲理论证，为后儒全面吸收道家学说以重构儒家思想体系提供了可以参考的思想资料。

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